» Rémanence de l’Afrique dans la littérature antillaise et caribéenne « , tel est le thème de la VIIIe édition de la Foire internationale du livre de Ouagadougou (FILO) qui s’ouvre aujourd’hui. Jusqu’au 24 novembre, cette manifestation rend hommage à Aimé Césaire. Source : lefaso.net.

Les organisateurs du Filo justifient sans ambages leur choix :

 » Le passé de l’Afrique doit servir de socle à la construction du futur de l’Afrique. La jeunesse y prélèvera les matériaux utiles à l’édification de la Nouvelle Afrique. L’histoire (à travers l’esclavage ou la lutte pour les indépendances), et la Culture (à travers la similarité, la diversité et la pluralité), devront inspirer, orienter et éclairer cette jeunesse en quête de repères. Le livre et la littérature sont un moyen et un véhicule privilégiés de fixer ces repères. Les faits, têtus et persistants, justifient bien le choix du thème de cette 8e édition : La rémanence de la culture africaine dans la littérature antillaise et caribéenne. « 

On lira dans Libération du jour une tribune libre d’Edouard Glissant : « Pour un Centre national à la mémoire des esclavages ». Nommé par Jacques Chirac à la tête d’un tel Centre, il avait écrit ce grand dessein dans un livre, préfacé par le Premier ministre de l’époque, Dominique de Villepin, Mémoires des esclavages (Gallimard, La Documentation française). Aujourd’hui Glissant n’est pas content :  » Il est certain qu’une commémoration hors de tout Centre même symbolique peut apparaître comme une parole sans charpente, d’autant que ce Centre (…) aurait pour mérite, d’abord, par sa situation centrale en France, de signifier l’éminente volonté de l’Etat français et son engagement en la matière (…). »

Lire sur le blog d’Alain Mabanckou , Le volcan s’est éteint d’Achille Mbembe, universitaire camerounais, enseignant à Johannesburg

Extrait :

L’universalité du nom « nègre », il faut la chercher non du coté de la répétition, mais de celui de la différence radicale sans laquelle la déclosion du monde est impossible.  C’est au nom de cette différence radicale qu’il faut réimaginer « le nègre » comme la figure de celui qui est en route, qui est prêt à se mettre en route, qui fait l’expérience de l’arrachement et de l’étrangeté.

Mais pour que cette expérience du parcours et de l’exode ait un sens, il faut qu’elle fasse une part essentielle à l’Afrique. Il faut qu’elle nous ramène à l’Afrique, ou du moins qu’elle fasse un détour par l’Afrique, ce double du monde dont nous savons que le temps viendra.

Césaire savait que le temps de l’Afrique viendrait, qu’il nous fallait l’anticiper et nous y préparer. C’est cette réinscription de l’Afrique dans le registre du voisinage et de l’extrême lointain, de la présence autre, de ce qui interdit toute demeure et toute possibilité de résidence autre qu’onirique – c’est cette manière d’habitation de l’Afrique qui lui permit de résister aux sirènes de l’insularité.

Finalement, c’est peut-être l’Afrique qui, lui ayant permis de comprendre qu’il y a des forces profondes en l’homme qui excèdent l’interdit, octroya à sa pensée son caractère volcanique.